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    莊子靜觀天地人生之變，加以道家的哲學(xué)思考，主張“齊萬物，一生死”，生亦無樂，死亦無悲。他認(rèn)為“人之生也，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若生死為徒，吾又有何患，故萬物一也。”此與儒家只談生不論死，真乃天壤之別。
    莊子不愧為一個心胸豁達(dá)的智者，他參天悟地，由物及人，由人及物，以“道”統(tǒng)而觀之。將無常之變視為尋常之事，把物滅人亡安放于平常之心。他正視愛妻之死，當(dāng)眾鼓盆而歌。他夜枕骷髏酣眠，夢中與之談生論死。他視名利如腐鼠，敢“戲千金于污泥”。他居家生活清貧，然知魚之樂而忘憂。甚至將死之前，勸門生不必哀痛，不用厚葬，對身后之事處之淡然……
    他秉持“心齋坐忘”，“外化而內(nèi)不化”，“虛己以游世”，“順人而不失己”，以在有限的人生里，探秘廣袤時空，淡泊生死義利。他以“直木先伐”等例，巧喻人和物的“材與不材”,強(qiáng)調(diào)人要處于“材與不材”之間，視具體情況順勢而為，不可鋒芒畢露，招致殺身之禍。他直言不諱：“哀莫大于心死，而人死亦次之”。雖然人皆肉身凡胎，但須有超然之心，卓立之精神。因為人除了身心而外，還有一個更為重要的精神層面。只有與天地精神往來，才能近乎“道”的禪境妙界。他畢生向往“無何有之鄉(xiāng)”，即由“清靜無為”精神開辟出來的廣闊生存空間：“今之有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”我們可以想見，在這段話所構(gòu)建的的“烏托邦”和“桃花源”中，莊生該是怎樣地優(yōu)哉游哉，樂此不疲！
    聰慧之心多靜，愚魯之心多躁。不為物役之人，亦不為欲所累。一個將天地人等量齊觀的人，必然是一個看輕生死的人。徹底的唯物主義者是無所畏懼的，莊子在兩千多年前就已經(jīng)做到了。只可惜現(xiàn)代社會中，還有許多熙攘為利之人，醉心紅塵，貪生怕死，重利輕義，甚至暴殄天物，糟蹋自然生態(tài)。于我看來，這些人縱使堆金砌銀，香車寶馬，錦衣玉食，也只是物質(zhì)金錢的奴隸，而非精神快樂的主人！
    仰天伏地，人在其中，貧富生死，燈草之輕。超然物外，與世無爭，心慕老莊，快意人生。此之所謂：
    天地萬物皆相因，貧富生死自平均。平常心觀無常事，快樂逍遙歸本真。
(編輯：作家網(wǎng))